Réfutation à l’ambiguïté des Khawārij, des Mu’tazilah et de ceux qui les ont suivis dans leur façon de s’argumenter

Quant à la disparition du nom, nous leur disons :

– Premièrement, ceci n’est qu’un problème de termes si on suppose que la foi comprend des parties et des branches comme l’a dit le prophète ﷺ le Ḥadīth rapporté par al-Bukhārī et Muslim : «la foi comporte soixante dix et quelques branches, la plus haute de ces branches est la parole il n’y a aucune divinité digne d’adoration en dehors d’Allāh et la plus basse est le fait d’ôter du chemin ce qui peut nuire, et la pudeur fait partie de la foi.» De la même manière que la prière et le Ḥajj ont des parties et des branches, la disparition d’une des branches n’implique pas la disparition de ce qui reste. La disparition de certaines parties du Ḥajj et de la prière n’implique pas la disparition du reste des parties. DONC, LEUR PRÉTENTION SELON LAQUELLE LA DISPARITION DE CERTAINES CHOSES FAISANT PARTIE D’UNE CHOSE COMPOSÉE IMPLIQUE LA DISPARITION DES CHOSES RESTANTES N’EST PAS JUSTE. On n’en disconvient pas qu’il ne reste que certaines parties et non toutes les parties et que la forme complétement rassemblée n’est plus comme elle était auparavant.»

Ndt : (Ibn Taymiyyah ici a terminé de réfuter leur ambiguïté disant que si certaines parties de la foi manquent c’est toute la foi qui est annulée, et ça réfute en même temps ceux qui prennent le même argument en disant que comme les actes apparents font partie de la foi, leur disparition implique forcément la disparition de toute la foi, donc même ce qui reste. Ensuite le Shaykh al-Islām va maintenant réfuter l’ambiguïté au sujet de l’appellation. L’appellation foi peut-elle demeurer malgré la disparition de certaines parties qui font qu’elle n’est pas complète ?)

Le Shaykh al-Islām continue et dit : «la divergence reste maintenant sur un point : EST-CE QUE LE NOM DISPARAÎT PAR LA DISPARITION DE CERTAINES PARTIES ? NOUS LEUR DISONS QUE LES CHOSES COMPOSÉES SONT DE DEUX CATÉGORIES :

CELLES DONT LA COMPOSITION EST UNE CONDITION AFIN QUE LE NOM SOIT APPLIQUÉ ET CELLES DONT LA COMPOSITION N’EST PAS DU TOUT UNE CONDITION POUR QUE LE NOM SOIT APPLIQUÉ. Pour le premier cas, nous avons par exemple l’appellation dix, de même que l’appellation Sakanjabīn. Et nous avons des choses dont le nom demeure malgré la disparition de certaines parties. Et toutes les choses composées dont les parties se ressemblent sont ainsi, de même que beaucoup de choses dont les parties sont différentes. Certes, ce qu’on mesure et pèse qui est appelé blé garde son appellation blé même après la diminution d’une partie de celui-ci, de même que le sable, l’eau et ce qui est semblable. De même le terme adoration, obéissance, le bien, la récompense, la bienfaisance, l’aumône, la science et ce qui est semblable à cela dont plusieurs choses sont incluses. On donne l’appellation à ce qui est en petite et en grande quantité lorsque certaines parties disparaissent et que d’autres demeurent. De même que le terme Qurʾān, il est appliqué à une partie du Qurʾān et à tout le Qurʾān. Si Allāh avait fait descendre du Qurʾān plus que ce qu’il a fait descendre, on l’aurait toujours appelé Qurʾān. Certains anciens livres ont été appelés Qurʾān comme le prophète ﷺ a dit : « on a allégé le Qurʾān pour Dāwūd.» De même que le terme parole, dialectique et ce qui est semblable. On garde l’appellation sur ce qui est peu de cela et beaucoup.
De même pour le terme Dhikr, invocation ainsi que pour le terme montagne, même si elle perd beaucoup de ses parties. La mer, le fleuve gardent leur appellation, même si des parties sont retirées. De même la ville, la demeure, le village, la mosquée et ce qui est semblable. Le nom est appliqué lorsque la chose est complètement constituée puis lorsque beaucoup de ses parties diminuent, le nom demeure.

NB : Tout ce qui est entre parenthèse sont des ajouts de ma part afin de rendre le texte plus clair, je ne les ai pas mis en annotation pour éviter que le texte soit prolixe, déjà qu’il est long.

Qu’Allāh fasse miséricorde au Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah, je n’ai vu aucun savant réfuter cette ambiguïté des Khawārij et des Muʾtazilah comme l’a fait Ibn Taymiyyah. Ceux qui s’acharnent sur les savants qui n’ont pas rendu mécréant celui qui délaisse les actes apparents en prétendant qu’il est impossible qu’on confirme la foi de ce dernier sous prétexte que la foi est parole et acte doivent bien lire cette réfutation du Shaykh al-Islām. Pourtant le Shaykh al-Islām rend mécréant celui qui délaisse les actes apparents, car pour lui celui qui délaisse la prière est mécréant. Cependant, cette réfutation du Shaykh al-Islām Ibn Taymiyyah est valable aussi pour tous ceux qui utilisent la même façon de s’argumenter ici. Ils accusent certains savants d’Irjāʾ, qui pourtant confirment que la foi est composée de paroles et d’actes parce qu’ils n’ont pas rendu mécréant celui qui délaisse les actes apparents par négligence comme si ces savants-là n’avaient pas compris que la foi est composée de paroles et d’actes, ce sont eux seulement qui ont compris cela. La contradiction dont tu parles est dans ta tête, car en réalité, ces savants-là n’ont pas vu qu’ils ont contredit la définition de la foi. Le prophète ﷺ a appelé la prière foi, il a appelé la Zakāh foi, de même qu’il a appelé le jeûne foi dans le Ḥadīth de Wafd abdil Qays. Cela veut-il dire que la foi chez le prophète ﷺ c’est uniquement la prière, la Zakāh et le jeûne ?! Si pour certains savants celui qui a la croyance, les actes du cœur et qui prononce l’attestation de foi a la foi, s’ils confirment que ce dernier a la foi, mais la base de la foi pas la foi complète et qu’il a commis des grands péchés, cela veut-il dire que la foi chez eux c’est seulement la croyance, les actes du cœur et l’attestation de foi ?! Lorsque vous confirmez la foi de celui qui délaisse tous les actes apparents en dehors de la prière, cela veut-il dire que la foi chez vous c’est uniquement la croyance, l’attestation de foi, les actes du cœur et la prière ?!

Et ce qui a poussé ces savants-là à soutenir cette position ce sont les arguments, ils n’ont vu aucune preuve claire justifiant la mécréance de celui qui délaisse les actes apparents par négligence. Vous avez confondu la croyance des Murjiʾah qui voient que celui qui délaisse les actes apparents sa foi est complète à la croyance de ces nobles imām.
Si parce qu’ils sont d’accord avec les Murjiʾah sur la non mécréance de celui qui délaisse les actes apparents, cela fait d’eux des Murjiʾah ou des gens qui sont dans l’Irjāʾ alors le fait que vous soyez d’accord avec les Khawārij sur la mécréance de celui qui délaisse les actes apparents fait également de vous des Khawārij ou des gens qui ont la croyance des Khawārij selon votre argumentaire.

Muḥammad Wora.